EL PAPA JUAN XXIII Y SU ENCUENTRO CON UN V.E.D
Rezamos y cuando levantamos nuestras cabezas, el ser todavía estaba allí. Esto nos comprobó que no era una visión lo que vimos. El Santo Padre se levantó y caminó hacia el ser, (corroboró el asistente).
Los dos estuvieron alrededor de 20 minutos uno frente al otro; se los veía gesticular como si hablaran, pero no se sentían sonidos de voces. Ellos no me llamaron, por lo que permanecí donde estaba y no pude oír nada de lo que hablaron.
Luego, el ser se dio la vuelta y caminó hacia su nave y enseguida se elevó. Su Santidad dio media vuelta hacia mi y me dijo:
!…LOS HIJOS DE DIOS ESTAN EN TODAS PARTES; AUNQUE ALGUNAS VECES TENEMOS DIFICULTADES EN RECONOCER A NUESTROS PROPIOS HERMANOS…!.
Juan XXIII nunca quiso contarle a su asistente lo que hablaron en esa experiencia; después que el ser extraterrestre retornó a su nave y despegó, el Papa y yo continuamos nuestro paseo como si nada hubiese pasado.
Varias veces después de este suceso, su Santidad y el asistente caminaron a través del jardín, y sus ojos miraban hacia el cielo.
“El nunca dijo nada de platillos volantes, pero estoy seguro que ambos teníamos a los visitantes extraterrestres en nuestras mentes”.
En algunas ocasiones el Papa fue sólo de paseo. Algunas veces el asistente, estaba seguro de que había OVNIs en el área. “Veía sus luces intermitentes, pero desde que su Santidad y yo paseamos juntos, no puedo decir si el los vio o no”.
Esta es una experiencia muy impresionante, que deja abierto el interrogante para algunos, mientras que para otros, reafirma el contacto, como fue ayer de Uriel a Esdras, o de Gabriel a Daniel, o del “Angel” a Zacarías, Isaías, Jonás, Ezequiel etc. Todas estas apariciones, con un parámetro común que es la profecía, o la revelación velada, para que sea el hombre mismo, en base a su evolución y entendimiento, el que la descifre y comprenda con el transcurso del tiempo.
Algunas características de la personalidad de Juan XXIII son interesantes de conocer, como ser:…
El día antes de ser ordenado sacerdote, de ser ungido como tal, el entonces joven Angelo Roncalli hizo, en Roma, algo muy extraño. Con el padre Luigi del Rosario recorrió Roma en un largo peregrinaje. Quizá no por casualidad visitó primeramente San Juan de Letrán, la basílica de los misterios; allí subió de rodillas la escalinata santa, la que subió Jesucristo para presentarse a Pilatos, y que Elena, la madre del emperador Constantino, mandó trasladar de Jerusalén a Roma.

UN SER EXTRATERRESTRE DE ASPECTO LUMINOSO EN FORMA TELEPATICA
SE CONTACTA CON JUAN XXIII.
Al término de aquella jornada de fatiga física pero de reposo espiritual, Angelo Roncalli descansó largamente ante la tumba de Pablo de Tarso, en San Pablo Extramuros. Por la noche, en su diario, “El Diario del Alma”, un libro de alto valor místico y de no escasos contenidos esotéricos, escribió: “¿Qué le dije al Señor aquella tarde, ante la tumba del apóstol de los gentiles? Secretum meum mihi”. ¡Que mi secreto sea para mí!.
Pero alguien dijo una vez que no hay secreto que no deba ser revelado. Alguien, a quien la magia hizo voto de humildad, ofreciendo por medio de tres maestros de las tres partes del mundo, los magos herederos de los misterios sacros de Caldea, “Los dones simbólicos del Oro”, (símbolo solar del conocimiento); “Del Incienso”, (símbolo de la divinidad) y “De la Mirra”, (símbolo de la inmortalidad), a un niño nacido bajo el signo, el prodigio del cielo, el signo que esperaban los Magos y que debía transformar el mundo.
Un día, Angelo Rocalli sería el vicario en la tierra de ese alguien. Sería el sumo pontífice y elegiría el nombre de Juan, por el que muchos decenios atrás había demostrado ya predilección, como se verá en las profecías que él nos trasmitió.
¡ LOS EXTRATERRESTRES EXISTEN !
En un reportaje realizado en Londres a The Times, Monseñor Corrado Balducci, de la Congregación para la Evangelización de la Gente, dice en la entrevista que los extraterrestres existen y no hay ningún conflicto en creer en ellos y en la religión Cristiana.
El teólogo del Vaticano dice en su libro sobre abducciones que fue publicado recientemente que no es correcto decir que reportes de contactos alienígenas no deben ser creído.
Es razonable creer y poder afirmar que los extraterrestres existen, el dice. “La existencia de ellos no puede ser mas negada, porque hay mucha evidencia sobre la existencia de extraterrestres y platos voladores”.
Monseñor Balducci dice la existencia de platos voladores indica que estos seres son mas evolucionados que los humanos. En una entrevista publicada como appendix en “Confirmation”, Padre Balducci dice que aunque si encontráramos extraterrestres mas evolucionados que nosotros, esto no pondría en duda la enseñanza de la Cristiandad.
El se refiere a un párrafo del Nuevo Testamento adonde El Santo Pablo se refiere de Cristo como Rey del universo, y no solo como Rey del mundo. “Eso quiere decir que todos los seres del universo, incluyendo los extraterrestres y los OVNIs, son reconciliables con Dios”.
Monseñor Balducci, quien es un reconocido exorcista y experto en demonología, ha escrito dos libros sobre el Diablo. Nominado en el Vaticano “Padre de Honor”, desde 1964, es un miembro oficial de la familia del Papa.
Monseñor Balducci dice su primer pregunta a un Alien seria: Cual es su concepto de Dios?, pero después adhiere, “Es muy importante dar creencia a los testigos de estos reportes, pero habrá que tener mucho cuidado para asegurarse que son auténticos. Yo he escuchado de algunas personas que han dicho haber tenido contacto, per que desafortunadamente tenían problemas psiquiátricos.
El representante para la oficina de la iglesia Católica en Londres dijo anoche: “El mensaje fundamental de la Creación se refiere a los humanos acá en la Tierra. Si los Aliens son definitivamente comprobados de existir, esto no pondría dudas en las verdades del Evangelio. Pero tendríamos que preguntarnos si los mismos relatos Cristianos evangélicos se aplican a ellos también”.
Monseñor Corrado Balducci, polémico teólogo conocido por sus exorcismos, ha aparecido en la televisión italiana en cinco ocasiones durante los últimos meses para manifestar que el fenómeno del contacto extraterrestre es auténtico. Según Balducci, el Vaticano recibe mucha información sobre los extraterrestres por medio de sus nuncios en países como Chile, México y Venezuela.
Monseñor Balducci afirma además que existe un comité del Vaticano que estudia los encuentros con extraterrestres. En esas entrevistas televisivas, el teólogo manifiesta que los encuentros entre alienígenas y seres humanos no son ni diabólicos ni consecuencia de alucinaciones y deben estudiarse con rigor y seriedad.
Por su parte, el investigador norteamericano Michael Wolf, autor del libro Catchers of Henwen, ha afirmado que el Vaticano está preocupado ya que tendrá que actualizar su doctrina cuando los gobiernos mundiales declaren la verdad sobre los contactos extraterrestres en años venideros.
Sobre esto adhiere y amplia Dante Franch escritor y autor de varios libros que unen los conceptos relacionados entre los extraterrestres y los ángeles de la antigüedad.
Así como también a los llamados VED o Ufos con los carros de fuego y otros mil nombres con que todas las culturas preexistentes han descripto a los objetos voladores -Ovnis-, que se observan en el presente.
Dice Franch que el reconocimiento de esta gran verdad por parte de las grandes religiones de la Tierra marcaría un Hito sin precedentes en la evolución humana, conformando un acelerado y profundo cambio en positivo respecto a nuestra identidad como seres pensantes de este Universo.
LA IGLESIA Y LOS EXTRATERRESTRES
Es importante conocer lo que opinan las distintas iglesias respecto a la posibilidad de vida extraterrestre, sobre lo cual haremos algunas referencias a continuación.
El Concilio Vaticano I, en su tercera sesión (187O), se expresa así
(Capítulo I: “Dios, Creador de todas las cosas”): “En su bondad y por su “virtud todopoderosa”, no por aumentar su beatitud ni por adquirir su perfección, sino para manifestarla a sus criaturas como cree conveniente, el único Dios verdadero, en el más libre de los designios, “conjuntamente, desde el principio del tiempo”, ha creado de la nada una y otra criatura, la espiritual y la corporal, es decir, los ángeles y el mundo terrestre; después la criatura humana, que participa de ambos por estar compuesta de espíritu y cuerpo”.
Mons. Glorieux, remarca:
“Aunque el término espíritu sea de ahora en adelante corrientemente empleado en el sentido de espíritu puro al tratar de los ángeles, debemos guardarnos de darle, sin más, ese valor técnico en las actas del Magisterio que hayan podido emplearlo. La definición del Concilio Vaticano (D.B. 1783) sobre las criaturas espirituales y corporales no hace sino copiar palabra por palabra la del Concilio de Letrán lV (D.B 428): ésta apunta directamente contra la herejía albigense (*) con su explicación dualista de la creación.
(*) Secta herética medieval que apareció en el sur de Francia en el siglo Xll. Su nombre proviene de una derivación del nombre de la ciudad de Albi. Partiendo de una concepción dualista, interpretaban el Antiguo y Nuevo Testamento como escritos simbólicos y aseguraban que el cuerpo de Cristo era inmaterial, negando sus sufrimientos y resurrección. Acusaban a la iglesia de ser un instrumento del diablo y negaban los sacramentos y las jerarquías. También rechazaban el matrimonio y el consumo de productos animales -(*)
Para comprender su exacto alcance hay que tener en cuenta ese objetivo y la tradición recogida en la Iglesia durante esa época, concerniente a los ángeles.
Aunque creo que la tradición de la iglesia Católica no está de acuerdo en proclamar la pura espiritualidad de los ángeles así cómo en aclarar la naturaleza exacta de éstos, o sea que no aclara su naturaleza, confección, procedencia y medios de traslado, ya que si sólo obrase el Poder Divino y el sólo deseo de Dios, ¡Para que emplear “Las Nubes”, o por qué el recalcar en su presencia física el aspecto del diálogo con sus interlocutores.
Cabe la hipótesis de que fuesen, al menos parte de ellos, seres pensantes de otros planetas. Pero si fuese ésta la verdad dejarían automáticamente de ser considerados teológicamente como los ángeles que hasta ahora se han estudiado, por lo menos para las Iglesias tradicionales.

CUADRO DE LA EDAD MEDIA DONDE SE VE UNA NAVE TIPO
SOMBRERO OBSERVANDO A LA GENTE REUNIDA
A estos seres pensantes se los debería insertar en una nueva categoría teológica, lo que también requiere un tratamiento distinto y separado de los ángeles y demonios puramente espirituales que estamos acostumbrados a considerar.
Parece muy difícil el entender o poder explicar la posibilidad de la existencia de ángeles y demonios exclusivamente como seres sólo espirituales y que a su vez éstos se hallen localizados en zonas materiales del Universo. Aunque sí es posible aceptar que en las tradiciones católicas, cuando se refieren “A los hijos de Dios”, o “Angeles caídos”, se entremezclen datos históricos referentes a otros seres de tipo espiritual y material que siguen existiendo fuera de nuestro planeta y que hubiesen podido tener relación con nosotros en un pasado remoto.
LA OPINION DE LOS PROTESTANTES
El Pastor Jean Bosc es profesor de la Facultad Protestante de Teología de París. Nació el 31 de octubre de 1916 y ha publicado en colaboración con el P. Daniélou y con Jean Guitton el libro “El diálogo Católico-Protestante (Ed. Fomento de Cultura, Valencia).
El Pastor Bosc opina: “Creo que la Biblia no nos da enseñanza alguna sobre seres que podrían habitar otros planetas. La Escritura no nos enseña, como un don revelado por Dios, tal o cual cosmología. La cosmología no es objeto de revelación divina. Los hombres que escribieron la Biblia no quisieron enseñar una cosmología; escribieron su texto en un mundo en el que había una cierta cosmología”.
“La palabra de Dios no está encerrada en una imagen precisa y detallada del mundo. Por ejemplo, los descubrimientos del siglo XV y XVl, modificaron en bastantes aspectos la visión que se tenía de la Tierra. La cosmología ha cambiado, pero el contenido de la fe sigue siendo el mismo; por tanto, la Iglesia ha ensanchado el campo de su misión”.
EL RABINO TOUATI, JUDIO
Nacido en febrero de 1925, el rabino Touati, es profesor de Biblia y Teología en el seminario israelita de Francia. Expresa su opinión sobre si la presencia de otros seres pensantes plantearía un problema: Como el cristianismo, pero sin Cristo, el judaísmo profesa que Dios reina sobre todo el Universo y, en consecuencia, sobre los seres que puedan vivir en los astros. Si existen, esos seres podrían plantear, quizá, un problema al cristianismo, a causa de la doctrina del pecado original. Pero nosotros no admitimos en modo alguno dicha doctrina, que es totalmente extraña al judaísmo.
EL PECADO DE ADAN SEGUN LOS HEBREOS
“Adán cometió una falta de la que han resultado consecuencias nefastas para él y para la raza humana: expulsados del Paraíso, sus descendientes quedaron también excluidos de él. Un teólogo del judaísmo dice: “Cuando un padre se arruina, sus hijos quedan arruinados”.
Pero el hombre no nace heredero de un pecado cometido por su padre. Ezequiel afirma con fuerza, principalmente en el capítulo XVII, que “cada uno será juzgado por sus propias faltas y por sus propias virtudes”. Los hijos no son castigados por la falta de su padre, y a la inversa.
JUDAISMO
“El Antiguo Testamento y los seres pensantes de otros planetas no hablan de ello. No nos revela, en efecto, más que lo indispensable para el cumplimiento de la voluntad divina en la Tierra y para la fidelidad de la Alianza. Leemos en el Deuteronomio (XXlX, 28): “Las cosas secretas pertenecen al Señor, Dios nuestro; pero las cosas reveladas nos conciernen a nosotros y a nuestros hijos eternamente, para que cumplamos las palabras de esta Thorá”, es decir, de la ley de Moisés. En consecuencia, no negamos la existencia de seres pensantes en los astros. Si los hay no se nos plantea ningún problema, ni de orden bíblico ni teológico. No hay que olvidar que lo esencial en el judaísmo es el amor a Dios, el cumplimiento de su voluntad, expresada en la ley de Moisés.
El amor al prójimo y la perfecta rectitud moral tal como nos fue enseñada por aquellos hombres incomparables que fueron los profetas de Israel. Añado que la ley de Moisés no es obligatoria más que para los hijos de Israel.
LEYES ESTELARES
“Los hombres que no pertenecen al pueblo de los hijos de Israel, se salvan –empleando una expresión cristiana–, observando las leyes de lo que podría llamar una moral natural de tinte religioso y que el Talmud llama “Los siete mandamientos prescritos a los hijos de Noé”, es decir, a la totalidad de los humanos. Hay en el Talmud una frase muy importante: “Los justos de todas las naciones tienen una parte en el mundo futuro”.
Esto parece que se puede extrapolar y considerar que esa ley se extiende fuera de nuestro planeta.
LOS HUMANOS NO ISRAELITAS Y LOS HABITANTES DE OTROS PLANETAS PUEDEN CONVERTIRSE.
Los humanos no israelitas y los habitantes de los astros, si los hay, no participan de la Alianza, pero pueden participar en ella convirtiéndose al judaísmo.
La Alianza está abierta a todos.
El israelita, al nacer, queda ligado a la Alianza por el juramento que los hijos de Israel hicieron al pie del Sinaí y que incluía a las generaciones futuras. El Talmud relata además que la ley del Sinaí ha sido proclamada en setenta lenguas, lo que significa que se dirige a todos y que los que quieren participar de la Alianza pueden hacerlo.
SI BOUBEKEUR, MUSULMAN
Si Boubekeur, nacido el 25 de abril de 1912, en Geryville, Argelia, fue encargado de curso en la Facultad de Derecho de Argel y luego director del Instituto Musulmán de la Mezquita de París. Interrogado sobre los problemas que podrían plantearse si hubiera otros seres pensantes en el Universo, responde:
“Siempre es aventurado querer encontrar en los textos sagrados una base o justificación de los descubrimientos modernos. Los textos sagrados tienen una misión muy distinta.
El Corán y la tradición del Islam han tenido por objeto: la fe, el fervor hacia el Dios de Abrahám, de Moisés y de Jesucristo, un método para adorarle y un esfuerzo constante de perfección interior para obedecer sus prescripciones, glorificarle a través de su obra, testimoniar su caridad y adquirir una claridad interior a fin de ser digno moralmente de adorarle y espiritualmente de aproximarse a “El”, en pensamiento y acción, por el corazón y el espíritu”.

EX YUGOESLAVIA CUADRO DEL SIGLO XVI
El Corán, según el Islam libro inspirado y dictado a Mahoma por el arcángel Gabriel, pretende precisar, ampliar y completar las enseñanzas anteriores. Sidna Mohamed es el “Sello de los Profetas”. Si Moisés es el interlocutor de Dios y si Jesús es su espíritu, siempre según el Islam, Jesús no es Dios y no es el último de los profetas. Lo que cuenta ante todo, para el musulmán es el Corán, que desde sus comienzos se afirma como una continuación y un último final de la Biblia y del Evangelio, “desviada”, según él, en el curso de los siglos.
El Islam es relativamente reciente, puesto que Mahoma vino al mundo unos treinta años antes del final del siglo Vl después de Jesucristo”.
PADRE TEIHARD DE CHARDIN
Anticipándose a su tiempo y durante una homilía en la ciudad de Nueva York, el 5 de Junio de 1953, este celebre teólogo Católico expuso que: El problema de los mundos habitados fue tratado por uno de los grandes pensadores de la iglesia Católica, el R.P. Teilhard de Chardín, y quién mejor que él para aportar Luz sobre este punto, siempre visto desde su óptica religiosa; ¡COMO UNA CONSECUENCIA DEL PROBLEMA DE LOS ORIGENES HUMANOS, ES ¡LA MULTIPLICIDAD DE LOS MUNDOS HABITADOS!
“Para el teólogo enfrentado con la probabilidad científicamente grandiosa de múltiples “centros de pensamientos” repartidos a lo largo del mundo, dos vías de evasión fáciles (aunque ilusorias) se presentan inmediatamente, vías tanto más tentadoras para él cuanto más comprometido con el pasado.
“O bien decidir que, entre todos los planetas habitados, sólo la Tierra ha conocido el pecado original y tuvo necesidad de ser “rescatada”.
“O, en la hipótesis de un pecado original universal, imaginar que la encarnación se ha realizado únicamente en la Tierra las otras “humanidades” estarían, por cualquier medio, debidamente “advertidas”.
“O, en fin, barajando hipótesis muy serias, que entre la Tierra y los otros astros pensantes no se estableciera nunca ningún lazo de forma experimental directa, y mantener contra toda probabilidad que en el Universo únicamente la Tierra está habitada, es decir, empeñarse en la terca afirmación de que “el problema no existe”.
“No es necesario tener grandes alcances para ver y sentir que, en el estado presente de nuestros conocimientos sobre las dimensiones del Universo y la naturaleza de la vida:
A) - La primera de estas tres soluciones es científicamente “absurda” en la medida que implica que la muerte (índice teológico de la presencia del pecado original) podría no existir en ciertos puntos del Universo, a pesar de que éstos puntos estén (lo sabemos de cierto) sometidos a las mismas leyes fisicoquímicas de la Tierra.
B) - La segunda es “ridícula” –sobre todo si se piensa en el gran número “astros por informar” (¿milagrosamente?) y en su desvío mutuo en el espacio y en el tiempo.
C) - Por último, la tercera es “humillante” –en la medida en que una vez más la Iglesia daría la impresión de salvar el dogma refugiándose en lo inverificable.
Para salir noble y fructuosamente de la dificultad en que nos encontramos en este momento en nuestra fe, consecuencia de un engrandecimiento repentino por nuestra experiencia de las dimensiones “espirituales del Universo”, es preciso encontrar otra cosa que escapatorias.
“Ante una probabilidad (y ésta lo es muy grande) hay que guardarse de reaccionar como ante una certeza. La multiplicidad de las “humanidades” extraterrestres no está establecida (y no lo será quizá bien jamás) por comunicaciones directas. No se trata, pues, de comenzar a construir una teología para uso de esos mundos desconocidos. Pero al menos nos es preciso abrir (iba a decir “extender”) nuestra teología clásica a la eventualidad (una eventualidad positiva) de su existencia y presencia.
“Eso, si no me equivoco, es perfectamente posible –con tal que sigamos dos tendencias de pensamiento muy características una y otra de nuestro tiempo y nos familiaricemos (intelectual y místicamente) con ellas:
La de un Universo todo él psíquicamente convergente sobre si mismo (por efecto del proceso evolutivo llamado “de complejidad-consciente”)
Si por una parte, toda la sustancia reflexiva engendrada en el transcurso de los tiempos por el Universo tiende verdaderamente, a los ojos del sabio, a concentrarse en sí misma, y si, por otra, a los ojos del creyente, Cristo, también por naturaleza, es quien centra y en quien se centra todo el Universo, entonces podemos estar “tranquilos”.
Pues incluso si efectivamente hay (como es lo más probable) “millones de mundos habitados” en el firmamento, la situación fundamental queda invariable (o más exactamente su interés se acrecienta prodigiosamente) para el cristiano, desde el momento en que esos mundos pueden ser considerados por él como que refuerzan y glorifican sobre todo a la misma Unidad.
“Sin duda (y como ya sucedió al fin del geocentrismo), es inevitable que el fin del “monigeísmo” (considerarnos únicas formas de vida inteligente en el Universo), nos obligue a revisar circunstancialmente y rectificar buen número de nuestras representaciones teológicas”.
Pero qué importan las revisiones con tal que, cada vez más estructural y dinámicamente coherente con todo lo que estamos a punto de descubrir en materia de cosmogénesis, subsista y se consolide el dogma en que se resumen todos los dogmas: “In Eo Omnia constant”.

EL UFOLOGO ARGENTINO DANTE FRANCH RELATA ASOMBROSOS ENCUENTROS DE EL Y SU GRUPO CON EXTRATERRESTRES.

Mis “Experiencias de Campo” con los V.E.D “Vehículos Extraterrestres Dirigidos”; comenzaron a los 9 años de edad y continúan hoy en distintos lugares del mundo. Esto me lleva a organizar grupos de observación, logrando en numerosas oportunidades establecer “CONTACTOS FISICOS CON SERES Y NAVES EXTRATERRESTRES”, especialmente en las cercanías del “Cerro Uritorco” en Capilla del Monte - Córdoba - Argentina.
El cual es uno de los lugares más importantes de observación de “Naves Extraterrestres”. Allí se lograron observar y en algunos casos fotografiar distintas tipologías, lo cual constituye un invalorable aporte a la difusión del “Mensaje Extraterrestre” que Dante Franch a través de su participación en Congresos y Conferencias Mundiales transmite.

DANTE FRANCH HA ESCRITO 8 LIBROS
NARRANDO SUS EXPERIENCIAS Y MENSAJES RECIBIDOS.

1º) - “CLAVES DE LAS PROFECIAS”.
2º) - “LOS EXTRATERRESTRES Y EL PLAN COSMICO TOMO 1º.
3º) - “LOS EXTRATERRESTRES Y EL PLAN COSMICO TOMO 2º.
4º) - “MENSAJERO IMPERSONAL”.
5º) - “LA VOZ INTERIOR”.
6º) - “ANATOMIA DE UN CONTACTO”.
7º) - “CONTACTO EXTRATERRESTRE”.
8º) - “MENSAJEROS DEL COSMOS”.

Dante Franch participó en cientos de reportajes radiales, televisivos y gráficos sobre temas relacionados al “Contacto y Mensaje Extraterrestre, Exobiología, Neo-ovni-arqueología y Telepatía Cósmica”. Actualmente en Argentina conduce los días jueves de 0 a 2.hs en radio “Cultura” de Buenos Aires (97.9), el programa “ENCUENTROS COSMICOS” lider en audiencia sobre temas Ufológicos.

En Mayo de 1993 participa de la experiencia de “Contacto Nº 112″, fecha en la cual se dejan de numerar las mismas, hasta el presente participó en más de 300 Jornadas de Resonancia Armónica.
“CONTACTO Y HUELLA DEL CERRO PAJARILLO”

La huella dejada en la ladera del Cerro Pajarillo, Capilla del Monte(Córdoba - Argentina) en enero de 1986, genera el hoy conocido contacto del Cerro Uritorco aunque los hechos se sucedieron a 7 Km del mismo.

Este evento es considerado como muy importante en el ámbito mundial y responde dentro de la casuística a un “Contacto Programado”, ya que el acontecimiento se refleja en la prensa Argentina en notas periodísticas del diario Clarín, Flash, algunas radios y el canal 9 de televisión, en forma previa a esta experiencia entre noviembre y diciembre de 1985.

Los acontecimientos se sucedieron de la siguiente forma: Durante la noche del 9 de enero de 1986 12 personas dirigidas por Dante Franch sé auto denominan “GRUPO ÄGUILA” y se dirigen hacia la Quebrada de Macero (detrás del cerro Pajarillo), en búsqueda de un punto de encuentro pré establecido por medio de una recepción telepática percibida previamente por Dante, en la que se nos indica que entre las 23 hs y las 24 hs de esa noche se iba a producir el contacto.

Al aproximarse la hora prefijada el nerviosismo y a su vez la emoción de los que allí estábamos presente iba en aumento, cuando faltaban unos 15 minutos para el momento esperado nos colocamos en posición, los 12 sobre las rocas de un arroyo de aguas claras observando la ladera del cerro Pajarillo vista de atrás; Pasaban los minutos y comenzamos a hacer ejercicios de respiración de relajación y de meditación, hasta que a las 23,30 aproximadamente observamos una luz que se levanta del cerro frente a nosotros.
Su forma era ovoidal con una protuberancia en forma de cúpula en su parte superior, su luz era muy intensa de un color que variaba del anaranjado al dorado y celeste blanquecino, su tamaño a la vista era de una media luna y se movía sobre la ladera del cerro sin tocarlo, también producía como un aumento y disminución de su luz.

De pronto observamos como de su interior salen unos objetos esféricos luminosos de un color blanco azulado que se desplazan a los costados de la nave mayor moviéndose de izquierda a derecha y de arriba hacia abajo, moviéndose en forma de cruz de lados iguales, estos movimientos los realizan durante unos minutos, para luego ingresar nuevamente dentro de la “Nave Mayor”. En ese momento esta se hace cada vez más luminosa y se eleva lentamente, entonces siento en mi cabeza el siguiente mensaje:

¿EL HOMBRE DEBE VER PARA CREER?.

¡AQUÍ TIENEN LA PRUEBA!. ¡DIFÚNDANLA!…

Minutos después la nave se desplaza lentamente detrás del Cerro Pajarillo que vemos iluminarse con un resplandor intenso durante unos segundos, fue en ese momento cuando la nave descarga un haz de energía sobre la ladera del cerro Pajarillo para dejar una “HUELLA” de 115 mts de largo por 95 mts de ancho, cifra que es proporcional a la medida de nuestra galaxia, que es de 115.000 años luz de largo por 95.000 años luz de ancho. A través de la huella y sus dimensiones la “CONFEDERACION” deja un mensaje a la humanidad, el cual es recogido por diversos investigadores en el ámbito mundial, ya que este “Contacto” se produjo dentro de un “Plan Cósmico” para la tierra con una “NAVE DE LA CONFEDERACIÓN INTERGALACTICA DE MUNDOS”.

A partir de ese momento y dada la difusión posterior de este descenso,decenas de miles de personas viajaron al lugar y ascendieron a los cerros: URITORCO - COLCHAQUI - LOS TERRONES Y PAJARILLO, ¡BUSCANDO EL CONTACTO SUPERIOR!.

Unos meses después en otro de los contactos de 1986 se trasmite una serie de 9 símbolos, en los cuales se nos quiere dar conocimientos y enseñanzas sobre la existencia de un “Plan Cósmico” donde se trasmite a la humanidad de la tierra un mensaje que consta de tres puntos fundamentales para lograr la ascensión a la “Conciencia Cósmica”, estos puntos son:

1º) - CIVILIZACIONES EXTRATERRESTRES nos visitan a través de toda la historia humana, dejando vestigios de ello en ” TRANSCRIPCIONES, MITOS Y LEYENDAS DE TODAS LAS CULTURAS PLANETARIAS”.

2º) - Su acercamiento a la Tierra ¡ES TOTALMENTE PACIFICO! ; Ya que no vienen a dominar - invadir, o dañar a los humanos, pues los avistamientos y contactos responden a un “PLAN INTELIGENTE DENTRO DE UNA MARAVILLOSA MISIÓN DE AMOR”.

3º) - El Planeta Tierra entra en este momento en una etapa de cambio profundo, en donde se vivirá viviremos la transmutación de nuestra “CONCIENCIA FINITA TRIDIMENSIONAL, EN UNA CONCIENCIA CÓSMICA SUPERIOR CUATRI Y QUINTUDIMENSIONAL. MIENTRAS QUE EN EL ASPECTO PLANETARIO SE PRODUCIRÁN MODIFICACIONES DE ORDEN TECTÓNICO - TELÚRICO - GEOFÍSICO -GEOGRÁFICO Y ECOLÓGICO”.

En estos tres puntos, con su consecuente desarrollo y ampliación, gira el eje sobre el cual la aparente problemática “Extraterrestre” puede ser resuelta satisfactoriamente.

Hasta el presente los contactos de Dante Franch continúan, incluso se lograron cientos de fotografías de “Naves o Seres Extraterrestres”,que se acercaron a sus “Contactos”.

TIPOLOGIAS DE VIDA TERRESTRE, EXTRATERRESTRE,
INTRATERRESTRE Y PRIMORDIALES OBSERVADAS POR DANTE FRANCH:

** 26 **

TIPOLOGIAS FOTOGRAFIADAS.
** 16 **

CATEGORIAS NO HUMANAS FOTOGRAFIADAS.
** 4 **

El haber vivido estas experiencias me llenan de responsabilidad ante el mundo y ante el “Juicio de la Historia”. Los llamados “Contactos” sabemos que los investigadores del fenómeno Ovni en general descreen del mismo, pues insisten en que se presenten pruebas irrefutables como pedir que “Ellos” desciendan en una plaza frente a los investigadores.

Pero de cualquier forma les quiero decir a los que así piensan; ¿Ustedes creen que si estos “Seres Extraterrestres” quisieran convencernos de su presencia necesitarían de interlocutores?; ¿O seguirían jugando al gato y al ratón con nosotros?. ¿No creen que si “Ellos” así lo quisieran hace muchos años que convivirían con nosotros?.

¡Yo creo que sí! . Pero en realidad Ellos no nos quieren convencer, por ese motivo no nos dan pruebas irrefutables “científicas” de su presencia como muchos apresurados piden, por el contrario se presentan esquivos y eligen muy bien a aquellos con quienes deciden contactarse.

Ellos esperan que la humanidad madure y que reconozca su presencia histórica que los relaciona con los llamados “Angeles - Mensajeros o Padres Antiguos y a sus Naves con los Carros de Fuego, Nubes o Torbellinos de Luz”.

Tampoco esperemos una intervención para solucionar nuestros problemas, pues Ellos no deben hacer lo que nosotros podemos hacer por nosotros mismos.
Ellos no nos vienen a “salvar”, el hombre es el ejecutor de su destino, pero sí vienen a “Ayudar” a los que sean merecedores y así lo soliciten.

De cualquier forma queda en el lector informarse al respecto y profundizar su investigación para ampliar los conceptos, sin dejarse llevar por los prejuicios ni por los oscuros de siempre que sólo están para negarlo todo.

Ya que la existencia de vida extraterrestre hoy deja de ser una cuestión de creencias para pasar a ser un tema científico, histórico y espiritual donde usted puede introducirse.

Las experiencias y los avistamientos continúan, las fotografías o filmaciones en todo el mundo son cada vez más espectaculares e irrefutables, pero está un usted la última palabra. ¿Desea adentrarse aún más en éste tema?. Si es así siga adelante…

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DANTE FRANCH. CORRESPONDENCIA: CASILLA DE CORREOS Nº 26 SUCURSAL 71 - (C.P-1427) - CAPITAL FEDERAL - REPUBLICA ARGENTINA.

EMAIL: dantefranch@hotmail.com

15/10/35 - Pág. 101
M: ¿Qué podría ser más concreto que el Yo? Está en la experiencia de cada uno a cada momento. ¿Por qué uno ha de tratar de atrapar algo fuera, desechando al Yo? Que cada uno trate de descubrir al Yo conocido en vez de buscar más allá algo desconocido?

7/11/35 - Pág. 107
M: A los objetos que los sentidos perciben se los menciona como de conocimiento inmediato. ¿Puede haber algo tan directo como el Yo, que se lo experimente siempre sin la ayuda de los sentidos? Las percepciones sensorias sólo pueden ser conocimiento indirecto, no conocimiento directo, como ocurre con la experiencia común de uno y de todos. No se necesita ayuda para conocer a nuestro propio Yo, o sea, para ser conscientes.

29/11/35 - Pág. 121
M: La Dicha no es algo que haya que obtener. Por otra parte, usted es siempre la Dicha. Ese deseo nace de la sensación de estar incompleto. ¿Para quién existe esa sensación de estar incompleto? Averígüelo. Usted está dichoso cuando duerme profundamente. Ahora no lo está. ¿Qué se interpuso entre esa Dicha y esta desdicha? El ego. Busque su origen y descubra que usted es la Dicha.
No hay nada nuevo que conseguir. Por otra parte, usted tiene que desprenderse de su ignorancia que le hace pensar que usted es distinto de la dicha. ¿Para quién existe esa ignorancia? Para el ego. Rastree el origen del ego. Entonces, el ego se pierde, y subsiste la Dicha. Es eterna. Usted es Eso, aquí y ahora… He aquí la llave maestra para resolver todas las dudas. Las dudas surgen de la mente. La mente nace del ego. El ego surge del Yo. Busque el origen del ego, y el Yo queda al descubierto. Subsiste eso solo. El universo es sólo el Yo expandido. No es diferente del Yo.

29/11/35 - Pág. 123
M: Así como la miel recogida de diferentes flores forma la masa de un panal, y cada gota no indica de dónde se la recogió, de igual modo sat sampannah en sueño profundo, muerte, etc., las personas no reconocen sus individualidades. Se deslizan de golpe en ese estado. Pero cuando despiertan, recuperan sus características individuales originales.
D: La miel, aunque se la recoja de diferente flores, es la masa en conjunto y no posee características individuales. Pero las partes individuales tampoco existen en las gotas y éstas no regresan a sus fuentes. Mientras que los individuos, después de entrar en el sueño profundo, despiertan individuos como antes. ¿Cómo es eso?
M: Así como los ríos que se descargan en el océano pierden sus individualidades, pero las aguas se evaporan y regresan como lluvia sobre las colinas y a través de ríos hacia el océano, de igual modo los individuos que se duermen pierden sus individualidades pero regresan como individuos según sus anteriores vasanas, de improviso. De manera que ni en la muerte se pierde a sat.
D: ¿Cómo puede ser eso?
M: Vea cómo un árbol al que le cortaron las ramas crece de nuevo. Crecerá mientras no sea afectada su fuente de vida. De modo parecido, los samskaras (anamnesis) se hunden en el corazón, al producirse la muerte; no perecen. A su debido tiempo, brotarán del corazón. Así es como los jivas renacen.
D: ¿Cómo brota el vasto universo de esos samskaras sutiles que se mantienen hundidos en el corazón?
M: Así como un baniano brota de una semilla minúscula, de igual modo el vasto universo, con sus nombres y sus formas, brota del corazón.
D: Si el origen es sat, ¿por qué no se lo percibe?
M: La sal es visible en un grano; es invisible cuando está disuelta. Empero, es el gusto que conoce su existencia. De modo parecido, aunque el intelecto no reconozca a sat, sin embargo se lo puede captar de distinta manera, o sea trascendentemente.
D: ¿Cómo?
M: Así como un hombre a quien los ladrones le vendaron los ojos y lo abandonaron en una selva averigua cuál es el camino que lo lleva a su casa y regresa a ésta, de igual modo el ignorante (cegado por la ignorancia) interroga a los que no están cegados, busca su propio origen y regresa a éste.

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M: No existen grados de la Realidad. Para el jiva hay grados de experiencia, no grados de la Realidad. Si se puede obtener algo de nuevo, también se lo podría perder, mientras que el Absoluto es central: aquí y ahora.
D: Si eso es así, ¿cómo permanezco ignorante de él?
M: ¿Para quién existe esta ignorancia (este velo)? ¿El Absoluto le dice a usted que él está velado? Es el jiva quien dice que algo vela al Absoluto. Averigüe para quién existe esta ignorancia.
D: ¿Por qué hay imperfección en la Perfección? O sea, ¿cómo el Absoluto se tornó relativo?
M: ¿Para quién existe esta relatividad? ¿Para quién existe esta imperfección? El Absoluto no es imperfecto y no puede preguntar. Lo que es insensible no puede formular la pregunta. Entre los dos ha surgido algo que formula estas preguntas y siente esta duda. ¿Quién es? ¿Es el que ha surgido ahora? ¿O es el que es eterno?
Siendo perfecto, ¿por qué usted se juzga imperfecto? Eso es lo que enseñan todas las religiones. Cualesquiera que sean las experiencias, el dueño de la experiencia es uno, y es el mismo.
El “Yo” es purna: perfección. Cuando se está dormido no hay diversidad. Esto indica perfección.
D: Si soy perfecto, ¿por qué no lo siento?
M: Tampoco se siente la imperfección cuando se está dormido profundamente. Si el “Yo” es perfecto cuando está dormido, ¿por qué el “Yo” despierto se siente imperfecto? Porque el que se siente imperfecto es un hijo espurio, es una diferenciación del Infinito: es una segregación de Dios.
D: Yo soy el mismo en los tres estados. ¿Este ego me sumerge o yo soy quien se enreda en él?
M: ¿Surgió algo sin usted?
D: Yo soy siempre el mismo.
M: Esto parece haber surgido porque usted lo ve. ¿Usted percibe esta dificultad cuando está profundamente dormido? ¿Qué es nuevo ahora?
D: Los sentidos y la mente.
M: ¿Quién dice esto? ¿El que está dormido? Si esto es así, entonces él debería haber formulado la pregunta también estando profundamente dormido. Quien duerme ha perdido el control, algún vástago espurio se ha diferenciado y ahora habla.
¿Puede aparecer algo nuevo sin lo que es eterno y perfecto? Este género de disputa es eterna. No se involucre en ella. Vuélvase hacia adentro y ponga fin a todo esto. En las disputas no hay conclusión.
D: Muéstreme la Gracia que pone fin a todo este problema. No vine aquí para discutir. Sólo quiero aprender.
M: Primero aprenda quién es usted. Esto requiere sastras, no requiere erudición. Esto es simple experiencia. El estado de ser es ahora y aquí todo el tiempo. Usted ha perdido el control de usted mismo y pide a los demás que lo guíen. La finalidad de la filosofía es volverlo a usted hacia adentro. “Si conoces a tu Yo, ningún mal podrá sobrevenirte. Puesto que me lo pediste, te he enseñado.”
El ego sólo surge observándose usted (observando al Yo). Obsérvese y el ego desaparecerá. Hasta entonces el sabio estará diciendo: “Allí está”. Y el ignorante estará preguntando: “¿Dónde?”
D: El quid de la cuestión radica en el “Conócete a Ti Mismo”.
M: Sí. Es exactamente así.

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D: No sé si el Yo es diferente del ego.
M: ¿Cómo estaba usted en su sueño profundo?
D: No lo sé.
M: ¿Quién no lo sabe? ¿No es el Yo vigil? ¿Usted niega que usted existe cuando está profundamente dormido?
D: Yo era y yo soy; pero no se quién era en el sueño profundo.
M: Exactamente. El hombre despierto dice que no conoció nada en el estado de sueño (descanso). Ahora ve los objetos y ve que él está allí; mientras que en sueño profundo no había objetos, ni espectador, etc. El mismo que ahora está hablando estuvo también en sueño profundo. ¿Cuál es la diferencia entre esos dos estados? Ahora hay objetos y el juego de los sentidos que no estaban en el sueño (descanso). Entretanto ha surgido un nuevo ente, el ego, que juega a través de los sentidos, ve los objetos, se confunde con el cuerpo y dice que el Yo es el ego. En realidad, lo que estaba en el sueño profundo sigue existiendo también ahora. El Yo es inmutable. El que se interpuso es el ego. Lo que surge y entra en ocaso es el ego; lo que queda inmutable es el Yo.
…
¿Para quién existe la ilusión? ¿Debe haber alguien al que haya que engañar? La ilusión es ignorancia. El Yo ignorante ve los objetos de acuerdo con usted. ¿Cómo podrá existir maya cuando los objetos mismos no están presentes? Maya es lo que no es. Lo que queda es el Yo verdadero. Si usted dice que ve los objetos, o si dice que no conoce a la Unidad Real, entonces hay dos yoes, uno es el que conoce, y el otro es el objeto cognoscible. Nadie admitirá dos yoes en sí mismo. El hombre despierto dice que él mismo dormía profundamente pero no estaba consciente. No dice que quien dormía fuera diferente del hombre actual. Sólo hay un Yo. Ese Yo está consciente siempre. Es inmutable. No hay nada, salvo el Yo.

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M: Si hay una meta que alcanzar, ésta no puede ser permanente. La mente debe existir allí ya. Procuramos llegar a la meta con el ego, pero la meta existe antes que el ego. Lo que existe en la meta es incluso anterior a nuestro nacimiento, o sea, al nacimiento del ego. El ego parece que también existe porque nosotros existimos.
Si al yo lo miramos como el ego, entonces nos convertimos en el ego, si lo miramos como la mente nos convertimos en la mente, y si lo miramos como el cuerpo nos convertimos en el cuerpo. El pensamiento es el que crea envolturas de tantos modos. Se descubre que en el agua se está moviendo la sombra. ¿Habrá alguien capaz de detener el movimiento de esa sombra? Si cesase de moverse, entonces no repararíamos en el agua sino solamente en la luz. De modo parecido no repare en el ego ni en el accionar de éste; vea sólo la luz que está detrás. El ego es el pensamiento del Yo. El verdadero “Yo” es el Yo.
D: Ese es un paso hacia la Realización.
M: La Realización ya está allí. El estado libre de pensamiento es el único estado real. La realización no existe como una acción. ¿Hay alguien que no esté captando al Yo? ¿Hay alguien que niegue su propia existencia? Hablando de comprensión; ésta implica dos yoes: uno, el que comprende; el otro, el que sea comprendido. Una vez que admitimos nuestra existencia, ¿cómo es que no conoceremos a nuestro Yo?
D: Debido a los pensamientos: debido a la mente.
M: Así es exactamente. Es la mente la que está en el medio y la que vela nuestra felicidad. ¿Cómo sabemos que existimos? Si usted dice que eso se debe al mundo que nos rodea, entonces, ¿cómo sabe usted que usted existía estando profundamente dormido?
D: ¿Cómo hay que librarse de la mente?
M: ¿Es la mente la que quiere matarse? La mente no puede matarse. Por eso, lo que usted tiene que hacer es descubrir la naturaleza real de la mente. Entonces usted sabrá que no hay mente. Cuando se busca al Yo, la mente no existe en ninguna parte. Uno no necesita preocuparse por la mente cuando permanece en el Yo.
…
El ego se parece a nuestra sombra proyectada sobre el suelo. Si uno intenta sepultarla, eso sería una tontería. El Yo es único. Si se lo limita, es el ego. Si es ilimitado, es infinito y es la Realidad.
Las burbujas son diferentes entre sí, y son numerosas, pero el océano es uno solo. De modo parecido, los egos son muchos, mientras que el Yo es uno y único.
Cuando le digan que usted no es el ego, capte la Realidad. ¿Por qué aún se identifica con el ego? Eso se parece a decir: “No piense en el mono mientras toma su medicina”; es imposible. De modo parecido ocurre con la gente corriente. Cuando le mencionan a la Realidad, ¿por qué usted sigue meditando sobre Sivoham? Se deberá rastrear y comprender el significado. No basta con repetir sólo las palabras o con pensar sólo en ellas.
La realidad es simplemente la pérdida del ego. Destruya al ego hundiendo su identidad. El ego desaparecerá automáticamente porque el ego no es un ente, y la Realidad refulgirá por sí sola. Este es el método directo. Mientras que todos los demás métodos se cumplen reteniendo el ego. En esos senderos surgen muchas dudas y finalmente queda por resolver la cuestión final. Pero en este método la cuestión final es la única y se la formula desde el principio mismo. No son necesarios los sadhanas para dedicarse a esta búsqueda.
No hay un misterio mayor que éste: o sea, al ser nosotros la Realidad, procuramos obtener la realidad. Creemos que hay algo que oculta nuestra Realidad y que se lo deberá destruir antes de obtener la Realidad. Eso es ridículo. Llegará un día en que usted se reirá de sus esfuerzos pasados. Lo que existirá el día en que usted ría también existe aquí y ahora.
D: ¿De modo que se trata de un juego de ficciones?
M: Sí. En el Yoga Vasishtha se dice: “Lo que es Real se oculta de nosotros, pero lo que es falso se revela como verdadero”. En realidad sólo estamos experimentando a la Realidad; empero no la conocemos. ¿Este no es un enigma de enigmas?

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M: ¿Cómo medita usted?
D: Empiezo preguntándome: “¿Quién soy yo?”, eliminando al cuerpo como que no es el Yo, a la respiración como que no es el Yo y a la mente como que no es el Yo, pero no puedo seguir más allá.
M: Bien, eso es en lo que atañe al intelecto. Su proceso es sólo intelectual. En realidad, todas las Escrituras mencionan al proceso sólo para guiar al buscador para que conozca a la Verdad. A la Verdad no se la puede señalar directamente. De allí este proceso intelectual.
Observe esto: quien elimina a todos los yoes que no son, no puede eliminar al “yo”. Para decir “Yo no soy esto” o “Yo soy aquello” debe existir el “yo”. Este “yo” es solamente el ego, o el pensamiento del “yo”. Después que este pensamiento del “yo” surge, surgen todos los demás pensamientos. Por tanto, el pensamiento del “yo” es el pensamiento raíz. Si arranca la raíz, arrancará al mismo tiempo a todos los demás. Por tanto, vea al “yo” raíz, pregúntese: “¿Quien soy yo?”; averigüe su origen. Entonces, todo desaparecerá, y el Yo puro permanecerá eternamente.
D: ¿Cómo he de hacerlo?
M: El “Yo” está allí siempre: en el sueño profundo, en los sueños y en la vigilia. Quien está dormido es el mismo que ahora habla. Existe siempre la percepción del “Yo”. De lo contrario ¿usted niega su existencia? No la niega. Usted dice: “Yo soy”. Averigüe quién es.
D: Aún así , no comprendo. Usted dice que “yo” es ahora el “yo” equivocado. ¿Cómo he de eliminar a este “yo” equivocado?
M: Usted no necesita eliminar al “yo” equivocado. El “yo” ¿cómo podrá eliminarse? … Todo lo que usted necesita es averiguar su origen y permanecer allí. Sus esfuerzos sólo pueden extenderse hasta allí. Luego, será el Más Allá el que cuide de sí mismo. Allí usted está desamparado. Ningún esfuerzo llega hasta allí.
D: Si “Yo” existo siempre, aquí y ahora, ¿por qué no lo percibo?
M: Eso es. ¿Quién dice que no lo percibe? ¿Lo dice el “Yo” real o el “yo” falso? Examine eso. Descubrirá que es el “yo” equivocado. El “yo” equivocado es la obstrucción. Tiene que ser eliminado a fin de que el “Yo” verdadero no pueda ocultarse. El sentimiento de que yo no lo he realizado es la obstrucción hacia la realización. De hecho, ya está realizado; no hay nada más que realizar. De lo contrario, la realización será nueva; no existió hasta aquí, deberá tener lugar después. Lo que nació morirá también. Si la realización no es eterna, no vale la pena tenerla. Por tanto, lo que buscamos no es lo que deba suceder de nuevo.
Es sólo lo eterno pero que no se conoce debido a las obstrucciones; eso es lo que buscamos. Todo lo que necesitamos hacer es eliminar esa obstrucción. Lo eterno no se conoce como tal debido a la ignorancia. Lo que obstruye es la ignorancia. Deshágase de esta ignorancia y todo andará bien. La ignorancia es idéntica al pensamiento del “yo”. Encuentre su origen y desaparecerá.
El pensamiento del “yo” se parece a un espíritu que, aunque no sea palpable, surge simultáneamente con el cuerpo, medra y desaparece con éste. La consciencia del cuerpo es el “yo” equivocado. Renuncie a esta conciencia del cuerpo. Esto se realiza buscando el origen del “Yo”. No es el cuerpo el que dice “Yo soy”. ¡Es usted que dice “Yo soy el cuerpo”! Averigüe quién es este “yo”. Al buscar su origen, este “yo” desaparecerá.

Más información y libros de Ramana Maharshi en http://www.ramana-maharshi.org/spanish/

Oficina de Toltec Artists INC en Los Angeles
Febrero 1993
TAISHA :”…Por lo tanto voy a hablar un poco sobre nuestra concepción de la realidad y la concepción de la realidad de los brujos, porque está ligada al movimiento del punto de encaje. Los brujos sostienen que cualquier cosa que percibimos delante nuestro está determinada por la ubicación del punto de encaje. Nacemos dentro de esta realidad….. Ahora bien, los brujos miran la realidad de forma inmediata. En vez de funcionar con apariencias de la manera en que nosotros lo hacemos en la vida cotidiana… nosotros no percibimos directamente. Nosotros ya hemos filtrado nuestra percepción a través del lenguaje, a través de nuestra cultura, a través de nuestras experiencias pasadas. No estamos percibiendo directamente. El entrenamiento de los brujos es para regresar a esa percepción directa de la realidad.

Ellos se hacen las mismas preguntas que los fenomenólogos: ¿Qué es la percepción? ¿Qué es la realidad? ¿Qué es el acordar? Pero ellos dicen que la percepción es realmente un asunto de tener el punto de encaje en la misma posición. O, digamos que el acordar es que todos tengan el punto de encaje en el mismo lugar. Cuando se mueve de ese lugar, se constituyen otras realidades tan reales como esta en la que nos encontramos ahora.

Las cosas que están en el libro, la obra, son pautas; que le dicen a cualquiera que si uno hace estas cosas, si practicas la recapitulación, si practicas no-haceres, si practicas borrar tu historia personal, si practicas el “observar”, tu punto de encaje se va a mover y tu cuerpo va a saber. Vas a saber con todo tu ser aquello sobre lo cual están hablando los brujos.

La validez está allí, allí para que cada uno la descubra, pero es un proceso de creación tal como lo es poner al hombre en la luna. No es algo que suceda simplemente al chasquear los dedos. Requiere una energía tremenda, poder conceptual y mental, matemática, física, astrofísica, entrenamiento físico de los astronautas. Todo esto se une para realizar una única hazaña.

Lo mismo pasa con la brujería. Lleva años, nuestras vidas. Fue en mis tempranos 20 cuando conocí a don Juan. Desde aquel momento cada cosa que he hecho ha sido un entrenamiento, un entrenamiento de brujería, y eso incluye el ir a la universidad. Eso fue un mandato que ellos me dieron. Ellos me dijeron: “Debes cultivar un romance con el conocimiento”. Y tuve que hacer el entrenamiento de la universidad, recibir un doctorado, no desde el punto de vista de la persona común y corriente en el mundo, de la forma usual que la gente va a la escuela.

No, fue un ejercicio de acecho. Tuve que usar los pinches tiranos que aparecieron, los profesores. Tuve que reducir las expectativas con las cuales yo crecí a través de la recapitulación. Recapitular realmente te permite ver cuáles son tus patrones, tus modelos de conducta, tus expectativas. Así que aplicas lo que aprendes a través de recapitular. Lo aplicas a tu vida cotidiana, tu ser en el mundo y a medida que lo aplicas, estás convalidando la posición de los brujos, antes que convalidar la posición de la vida cotidiana, la posición de tus padres, la posición de tus pares, de lo que la sociedad te dice.

Todos nosotros tenemos la sensación que allí hay algo más pero no tenemos la energía para asirlo. O sentimos que nos gustaría ser diferentes o más coherentes, más claros, más vitales. Pero no lo somos. No podemos por la carga de la sociedad, de nuestro trabajo, de los asuntos de la vida diaria, por nuestras preocupaciones en torno a nosotros mismos, qué es lo que va a pasar conmigo, a mí, a mí mismo, y yo, son los asuntos principales. No tenemos energía para nada más.

Pero don Juan dice, sí… o los brujos, no simplemente don Juan. Existe otra posición que todos nosotros podemos tener y que deberíamos activar. Deberíamos usarla como un contrapeso y eso es lo que nos va a dar la energía para no ser influenciados por la vida cotidiana. Nos va a dar… nos permite tener una pequeña plataforma fuera del atolladero en donde estamos y nos permite ver desde una perspectiva diferente.

J.M.: Taisha, has hablado ahora sobre los términos y conceptos que están en tu libro (Donde Cruzan los Brujos). ¿Podrías darnos una visión general de tu libro con relación a los temas, a las cuestiones planteadas, a los conceptos?

TAISHA : Básicamente la primer mitad del libro trata sobre la recapitulación y cuenta, explica en detalle, cómo se hace, mis propias experiencias con eso, las dificultades al hacerlo y los procedimientos. Y esto mismo le da a los lectores la oportunidad de probarlo por ellos mismos. Es realmente una invitación, para cualquiera, porque los brujos no son una elite… que tengas que ser seleccionada o correr hacia don Juan o tener un brujo como líder.

No, cualquiera puede tomar estos libros y hacer estas cosas, las prácticas que están descriptas en ellos. Y eso es, nuevamente, una manera de convalidar lo que estamos hablando, a través de las experiencias propias.

Así que la primera parte del libro está relacionada con la recapitulación. Y también, como dije, cuando yo tuve suficiente energía, fui presentada a don Juan y algunos de los miembros de su grupo. Esto también está descripto en el libro, mi encuentro con ellos y las cosas que me enseñaron.

Me dieron ciertas prácticas que incluyen técnicas de “observar”, técnicas de no-haceres. Hay pases de los brujos que trabajan directamente en el cuerpo energético, ciertos movimientos y respiraciones que activan ciertos centros de energía, así el punto de encaje se puede mover con fluidez.

Y, luego, la segunda parte del libro, supongo que cerca de la mitad, fue porque ellos pensaron que yo estaba lista para hacer lo que los brujos llaman el cruce, el gran cruce, que en realidad es un movimiento del punto de encaje, un desplazamiento; ya la recapitulación te prepara para ello.

[…]

“Empecemos con la definición de brujería porque eso es muy básico. La brujería, básicamente, es la habilidad de percibir más de lo que está asignado por el mundo en el cual hemos nacido. Los brujos intentan expandir la percepción y tienen ciertas técnicas: ensoñar, acechar, técnicas para “observar”. Muchas, de hecho, todas, están descriptas en los libros. Pero todas ellas conducen a desplazamientos del punto de encaje y a llegar a renunciar a tus posesiones el mundo cotidiano, para que seas capaz de percibir más. ¿Cómo puedes percibir otra realidad si solamente estás entregado a percibir ésta? Es una contradicción. No se puede hacer. Tienes que soltar.

Es como el mono que tiene su puño dentro de una botella y está agarrando un puñado de nueces. No puede sacar el puño. Está atrapado ahí, pero si suelta lo que está agarrando, puede sacar su mano de la botella y liberarse. Así que los brujos sueltan sus posesiones, ese manojo de nueces al cual todos estamos aferrados, y que consiste en las expectativas que tenemos con respecto a nosotros mismos y lo que nos enseñaron sobre cómo es el mundo.

Tú sueltas eso y por el mismo hecho de soltar, otra cosa entra, otra cosa ingresa suavemente. Y, eso es lo que hacen los brujos.”

“Decididamente, puedo decir que tener energía, estar energéticamente vivos, ser capaces de utilizar el cuerpo energético, tener una alternativa, estar claros, sobrios, es definitivamente mejor, superior, que estar siempre en un estado de letargo, de confusión, de desilusión, o de picos extáticos y luego profundas depresiones, o el sentimiento de estar atrapados, que muchas personas tienen con respecto a sus trabajos. Ellos sólo pueden escapar haciendo rafting en el río Colorado.

Los brujos dicen: no te limites a esa clase de escape o a las drogas o a lo que sea, fumar cigarrillos, o sexo. Estas son formas de escapar a las limitaciones de nuestra vida cotidiana. Los brujos dicen: no aceptes sólo las migas. Toma todo. Ellos son tan codiciosos como pueden serlo. Ellos quieren estar vivos con la totalidad de sí mismos. Y todo el mundo tiene ese potencial, tiene la oportunidad”.

“…Y nuestros libros tienen el mismo propósito: tratar de abrir este conocimiento al público…….. Las pocas personas que fueron entrenadas por él fueron entrenadas en total fluidez y total sobriedad de manera tal que nos fuese posible mover nuestro punto de encaje desde múltiples posiciones, con fluidez y con total conciencia y sobriedad. Y, eventualmente entraremos en la libertad total donde no estaremos sujetos a ningún lugar en particular. Será tan fluido que dondequiera que nos lleven los poderes, el poder del intento, ese allí es, donde seremos lo que sea, al fin.”

Revista Dimensions
Febrero 1992

ABE : Entonces hay un tremendo énfasis en esta tradición en vencer lo que se llama importancia personal.

FLORINDA : Importancia personal exactamente. Esa es la batalla fundamental. Parar nuestro diálogo interno. Porque aunque estuviéramos aislados en algún lugar, aún así estaríamos constantemente hablándonos a nosotros mismos. Ese diálogo interno nunca termina. ¿Y qué es lo que hace el diálogo interno? Siempre se justifica a sí mismo, ni importa qué. Volvemos a repetir las mismas cosas, hechos: qué podríamos haber dicho, o qué podríamos haber hecho, qué sentimos o que no sentimos. El énfasis está siempre en mí. Estamos constantemente recitando ese mantra - yo… yo… yo, silenciosa o verbalmente.

ABE : Entonces, una apertura surge cuando…

FLORINDA: …Cuando ese diálogo se interrumpe. Automáticamente. Nosotros no tenemos que hacer nada. … Mira, hay un gran ejercicio que receta don Juan- la idea de la recapitulación -. La idea es que básicamente recapitules tu vida. Y no es una recapitulación psicológica. Uno quiere traer de vuelta esa energía que dejó en todas las interacciones que tuvo con la gente a través de su vida, y por supuesto se comienza desde el momento actual, y se va hacia atrás en el tiempo. Pero si en realidad haces una buena recapitulación, descubres que cuando tenías alrededor de tres o cuatro años ya habías aprendido casi todas tus reacciones. Luego nos volvemos más sofisticados, podemos esconderlas mejor, pero básicamente el modelo ya fue establecido, es decir, cómo vamos a interactuar con el mundo y con nuestros semejantes.

[…]

“A don Juan y su gente, no les importaba nada hablar de hechicería y brujería, con todas esas connotaciones negativas, que nosotros llamamos prácticas. Para ellos todo eso era algo muy, muy abstracto. La brujería era una abstracción que consistía en la idea de expandir los límites de la percepción. Porque, para ellos, nuestras elecciones en la vida están limitadas por el orden social. Nuestras opciones no tienen límites pero, al aceptar las opciones del orden social, evidentemente establecemos un límite para nuestras ilimitadas posibilidades.”

ABE : Entonces estos libros estarían, por lo tanto, produciendo un cambio en el modo en que las personas se perciben a sí mismas.

FLORINDA : Sí. Básicamente el propósito es de qué manera percibimos el mundo, rompiendo esos parámetros de percepción, en términos de cómo nos percibimos a nosotros mismos también. Pero no queremos el enfoque en el “yo”. Queremos ser testigos. Porque en nuestra sociedad, todo es filtrado a través del “yo”. A través del “mí”, somos incapaces de contar una historia o de narrar un evento sin hacer de nosotros mismos siempre el principal protagonista. Mira, don Juan estaba interesado en dejar que el evento se desplegara por sí mismo, ya que se torna infinitamente más rico, para luego revelársele a uno. Incluso en el mundo, como un ejercicio, sólo convertirte en un espectador, no ser el protagonista. Es sorprendente lo que se abre.

[…]

“El tema es la percepción. Incluso nuestros cuerpos físicos … el cuerpo es, nuevamente, una consecuencia de la percepción. Estamos atrapados como personas; estamos atrapados en el lenguaje, y eso es exactamente los que quieren los brujos: escapar a través de la energía.”

Vida después de la Vida se convirtió rápidamente en un bestseller, y otros médicos y científicos comenzaron su propia investigación, como el Dr. Kenneth Ring de la Universidad de Connecticut, quien pudo reunir una gran cantidad de reportes sobre esta experiencias y estableció la IANSDS (International Association for Near Death Studies) en 1977. En 1992, el doctor Ring determinó el perfil psicológico de la gente que pasa por ellas y el grado real de impacto en sus vidas. Mientras tanto, nuevos investigadores hacían oír su voz. Algunos se mostraban escépticos y surgieron distintas explicaciones psicológicas y neurológicas. Para el doctor Ring, sin embargo, el hecho de que se pueda constatar la existencia de alteraciones neurológicas relacionadas con las imágenes y sensaciones experimentadas en las ECMs no indica que éstas sean solo un producto de la imaginación

De izq. a derecha:
Kenneth Ring, experto en experiencias cercanas a la muerte,
Kubler Ross, Melvin Morse y Raymond Moody.

Hasta el momento muchos pacientes han sufrido la llamada “muerte clínica” y tras ser declarados fallecidos por los médicos han regresado a la vida a los escasos diez, quince o más minutos. Según los estudios, las experiencias cercanas a la muerte tienen características similares, independientemente de la formación cultural, intelectual o económica de los pacientes y son independientes de la edad.

Hasta incluso los niños, que no están todavía condicionados por ninguna idea concreta, y han sufrido una ECM, relatan los mismos hechos.
A lo largo de una experiencia cercana a la muerte se producen varias fases. La inmensa mayoría de los que han pasado por este trance describen de manera similar algunos de los pasos siguientes:
1.- Flotan sobre su cuerpo físico, observando todo el acontecimiento y perciben que poseen otro cuerpo. Suelen presenciar su cuerpo inerte en la cama o quirófano. Escuchan y ven cómo se les declara fallecidos.
2. Se van elevando y atraviesan por un oscuro túnel. A veces es un movimiento por una escalera o un vacío oscuro, el cual se traviesa con relativa rapidez y muchas veces con la sensación de estar flotando.

3. Aparece una figura hacia el final del túnel; es hermosa, blanca o transparente, tiene una cualidad intensamente amorosa. Algunas veces hay paisajes, voces o música.
4. El testigo se torna espectador, no siente dolor ni molestias, así que se siente distante de su cuerpo físico. Experimentan una sensación de paz interior.
5. Parece ser que los padres, y amigos difuntos son quienes vienen a su encuentro. Se encuentran con familiares o amigos anteriormente fallecidos, experimentando inmensa alegría. Todos hablan de las tareas que desarrollan en el mundo espiritual, de la necesidad de continuar estudiando, evolucionando, trabajando, y de que los lazos familiares no se rompen, más bien al contrario, se fortalecen
6. Puede ser una presencia o una voz que se identifica según las creencias religiosas de cada uno: Jesús, un ángel, Buda. En este momento se establece un diálogo sin palabras con este ser que parece conocer todo del moribundo. Ese ser divino les muestra los errores y aciertos de la existencia corporal.
7. Se presenta una revisión global pero integral de lo vivido. Asiste a la película de su existencia como espectador.
8. Finalmente, el sujeto, se ve delante de un obstáculo, un muro, una pared o una puerta, y toma conciencia brusca de que su hora todavía no ha llegado. Aunque suelen encontrarse con una paz y tranquilidad indescriptibles, comienzan a sentir que deben volver. Así también se lo indican sus acompañantes, recordándoles que todavía tienen asuntos pendientes por resolver en la vida y que deben regresar para cumplir con su tarea. La vuelta es normalmente desagradable. Los testigos pueden volver a la tierra por decisión propia o por ayuda de terceros y cuando regresan, muchos de ellos se sienten ligados a una misión urgente que deben realizar en la tierra. Otros experimentan efectos secundarios que cambian su perspectiva de la vida.

No todas estas fases se presentan en todas las ECM, más bien son categorías generales que permiten definirla dentro de algunos parámetros, ya que la mayoría de quienes las han vivido tienen dificultad para dar una descripción.

A pesar de la vana insistencia de quienes se llaman a sí mismos “escépticos” y de la negativa de parte del estamento médico, ninguna explicación fisiológica, psicológica, neurológica o farmacológica puede aclarar la totalidad del desarrollo de los casos.

EN LAS RELIGIONES ÉTNICAS
El uso de medios de protección contra las molestias de espíritus malignos, reales o supuestas, sigue naturalmente la fe en su existencia, y es, y será siempre, la característica de las religiones étnicas, salvajes o civilizadas. Sólo dos de las religiones de la antigüedad, la Egipcia y la Babilónica, caben en este renglón. Pero no será tarea fácil, aun en el caso de estas dos religiones, de aislar lo que toca estrictamente nuestro tema de toda la masa de pura magia en la cual está sumergido. Los Egipcios atribuían a los demonios ciertas enfermedades y varios tipos de males, y creían en la eficacia de los hechizos mágicos y encantamientos para espantar o echarlos. El muerto en especial necesitaba ser fortalecido por la magia para que pudiera hacer con seguridad su último viaje hacia el mundo del más allá .(ver Budge, Egyptian Magic, London, 1899). Sin embargo no hay mención de exorcismo en los documentos Egipcios.
En el famoso caso en el cual un demonio a sido expulsado de la hija del Príncipe de Bekthten, el ministerio humano fue sin valor y el dios Khonsu en persona tuvo que ser mandado desde Thebes para esta misión. El demonio se retiró en forma elegante cuando fue confrontado con el dios y éste le hizo un gran banquete antes que se fuera “a su lugar ” (op. cit. p. 206 sq.). La magia de los Babilonios se mezclaba ampliamente con la medicina, ciertas enfermedades eran consideradas como el efecto de posesiones demoníacas y el exorcismo era considerado como la más fácil, sino la única forma de curarlas(Sayce, Hibbert Lect. 1887, 310). Para este propósito se empleaban ciertas fórmulas de conjuro por las cuales algún dios, diosa o deidad era invocado para echar al maligno y reparar las malas consecuencias de su posesión. El ejemplo siguiente (de Sayce, op. cit., 441 seq.) puede ser citado : ” Al demonio que se apodera de un hombre, Al demonio (ekimmu) que se apodera de un hombre, Al demonio que causa maldad, Al demonio del mal, Conjura, Oh espíritu del cielo; Conjura, Oh espíritu de la tierra “. Para otros ejemplos ver King, Babylonian Magic and Sorcery (Londres, 1896).

ENTRE LOS JUDÍOS
No hay en el Antiguo Testamento caso en que demonios fueron expulsados por hombres. En el libro de Tobías, VIII, 3, es el ángel que ” cogió el demonio y lo ató en el desierto del Egypto alto “; y la instrucción previa dada al joven Tobías (VI, 18,and 19) de quemar el corazón del pez en la alcoba matrimonial parece haber sido un plan del mismo ángel para esconder su verdadera identidad. Sin embargo, en la literatura judía fuera del cánon bíblico, excistían encantamientos para exorcizar demonios que se encuentran en el Talmud Talmud (Schabbath, XIV, 3; Aboda Zara, XII, 2; Sanhedrin, X, 1). Estos encantamientos, a veces, estaban escritos en la superficie interior de platos de madera de los cuales hay una colección (estimada ser de séptimo siglo A.D) conservada en el Museo Real de Berlín; las inscripciones de la colección han sido publicadas y traducidas por Wohlstein in the “Zeitschrift für Assyriologie” (Dic., 1893; Abril, 1894). Las principales características de esos exorcismos judíos eran la mención de nombres que se creía ser eficaz., por ejemplo los nombres de ángeles buenos que podían ser usados solos o en combinación con el nombre de Dios “ÉL”. En efecto, la creencia en el mero uso de nombres ha caído desde mucho tiempo en la superstición entre los Judíos y se consideraba más importante que se usaran nombres appropiados, lo que ha variado con el tiempo y las ocasiones. Era, sin duda, esta creencia supersticiosa que impulsó a los hijos de Esceva que habían visto los exorcismos exitosos de San Pablo en nombre de Jesús a probar por su cuenta la fórmula: “Te conjuro por Jesús a quien predica Pablo”, con resultados desastrosos para ellos (Hechos, XIX, 13). Había una creencia popular judía, aceptada por el erudito escritor Josef, que decía que Salomón había recibido el poder de echar demoniosa y que él había compuesto y transmitido una cierta fórmula que era eficaz para este propósito. El historiador judío recuerda como un cierto Eleazar, en la presencia del Emperador Vespasiano y sus oficiales, tuvo éxito por medio de un anillo mágico aplicado a la nariz de un poseído en echar el demonio por los hoyos de su nariz. La virtud del anillo era debida al hecho que contenía una raíz rara indicada en la fórmula de Salomón y que era extramadamente difícil de conseguir (Ant. Jud, VIII, II, 5; cf. Bell.Jud. VII, vi, 3). Pero fuera de supersticiones y magia, en la respuesta de Cristo a los Fariseos que lo acusaban de echar demonios por el poder de Belzebú, la práctica de exorcismos entre los judíos es supuesta cuando Jesús les contesta : ” y si yo expulso demonios por el poder de Belzebú, los hijos de ustedes, ¿por el poder de quien los expulsan? (Mateo XII, 27). No parece razonable entender esta respuesta de Jesús como mera ironía o puro argumento ad hominen que no implicara una admisión del hecho; al contrario, en otra parte (Marcos IX, 37-38) tenemos el relato de una persona que no era de sus discípulos y que echaba demonios en nombre de Él. Cristo no quiso impedirselo ni tampoco reprenderlo.

EXORCISMO EN EL NUEVO TESTAMENTO
Asumiendo la realidad de la posesión demoníaca contra la cual la autoridad de Cristo es garantizada (ver OBSESIÓN, POSESIÓN), hay que observar que Jesús apela a su poder sobre los demonios como una señal reconocida de su Mesianidad (Mateo., XII, 23,28; Lucas,xi,20).
Asumiendo la realidad de la posesión demoníaca, contra la cual la autoridad de Cristo es invocada (ver OBSESIÓN, POSESIÓN), hay que notar que Jesús utilizaba su poder sobre los demonios como una de las señales de su Mesianidad. Él echaba los demonios, lo declaraba él, con el Dedo de Dios o sea el Espíritu Santo, y no como los adversarios lo suponían con el poder del príncipe de los demonios (Mt, XII, 24, 27 ; Mc, III, 22; Lc XI, 15,19); además mostraba que no ejercitaba no un mero poder delegado sino una autoridad personal que le era propria. Eso es claro al ver la manera directa e imperativa con la cual ordenaba a los demonios de partir (Mc, IX, 24; cf i, 25 etc) : ” Él echaba los demonios con su palabra y sanaba a todos los enfermos ” (Mt VIII, 16) : A veces, como es el caso de la hija de la mujer cananea, el exorcismo se hizo a distancia (Mt XV, 22 y siguientes; Mc VII, 25). A veces también él permitía a los demonios expresar su conocimiento de Jesús como ” el Santo de Dios ” (Mc I, 24) o de quejarse que ya había venido a atormentarlos antes de tiempo, es decir antes del tiempo del castigo (Mt VIII, 29 y siguientes; Lc VIII, 28 y siguientes). En el caso que la posesión demoníaca fuera acompañada por alguna enfermedad, no había confusión entre las dos realidades en la mente de Cristo o de los Evangelistas. En Lucas, XIII, 32, por ejemplo, el Maestro distingue claramente entre la expulsión del espíritu malo y la sanación de la enfermedad.
Cristo apoderó a sus Apóstoles y sus Discípulos para echar demonios en su nombre cuando él estaba todavía en esta tierra (Mt. X, 1 y 8; Mc. VI, 7; Lc. IX, 1; X, 17), y a los creyentes, él prometió el mismo poder (Mc. XVI, 17). Pero la eficacia de este poder delegado era condicional como se puede ver en el hecho de que los Apóstoles no tuvieron siempre éxito con sus exorcismos: ciertos tipos de espíritus, como Cristo lo explicó, pueden ser echados por la oración y el ayuno (Mt. XVII, 15, 20; Mc. IX, 27,28; Lc. IX, 40) En otras palabras el éxito del exorcismo por los cristianos, en nombre de Cristo, es sujeto a las mismas condiciones de las cuales la eficacia de la oración y el uso del poder carismático dependen. Sin embargo un éxito manifiesto ha sido promitido (Mc. XVI, 17). San Pablo (Hech. XVI, 18; XIX, 12), y sin duda, los otros Apóstoles y Discípulos, usaron regularmente, según las necesidades, el poder del exorcismo, y la Iglesia siguió haciéndolo sin interrupción hasta el día de hoy.

EXORCISMOS DE LA IGLESIA
Fuera del exorcismo en sentido estricto – es decir el de echar demonios de los posesos –el ritual católico, siguiendo las tradiciones tempranas, ha retenido variedad de otros exorcismos de los cuales vamos a hablar ahora.
(1) Exorcismo de los posesos
Lo tenemos de la autoridad de los escritores de los primeros tiempos quienes se refieren a este tema. En los primeros siglos, no sólo el clero sino también los laicos eran capacitados con el poder de Cristo para liberar a los endemoniados y energúmenos, y su éxito era citado por los apologistas como prueba del origen divino de la Religion (Justino Mártir, Apol.,6; P.G., VI, 453; Dial., 30,85; ibid., 537,676 sq; Minutius Félix, Octav.,27,P.L.,III; Origen, Contra Celsum.,I,25; VII,4,67; P.G., XI,705,1425,1516; Tertuliano, Apol.,22,23; P.L., I,404 sq; etc). Es claro en todos los testimonios que ningún tipo de magia o medios supersticiosos fueran utilisado, sino que, en los primeros siglos como en los tiemps ulteriores, se usaba una simple y autoritaria orden dirigida al demonio en el nombre de Dios y más específicamente en el nombre de Cristo crucificado. Era la forma usual de exorcismo.
Algunas veces, añadiendo a las palabras, se usaba acciones simbólicas como el soplo (insufflatio), la imposición de las manos o haciendo la señal de la cruz. San. Justino dice que los demonios vuelan con el ” toque del soplo de los cristianos ” (II Apol.,6) como de una llama que los quemara, añade San Cirilo de Jerusalem (Cat.,XX, 3, P.G., XXXIII, 1080). Origen menciona la imposición de las manos, y San Ambrosio (Paulinus, Vit.Ambr.,n.28,43, P.L, XIV,36,42), San Efrén Syro (Greg. Nyss., De Vit. Ephr., P.G., XLVI,848) y otros usaban esta ceremonia en los exorcismos. La señal de la cruz, esta corta y simple forma de expresar su fe en el Crucificado, invocando su Divino poder, es alabada por muchos Padres por su eficacia contra todo tipo de molestia demoníaca (Lactantius, Inst., IV, 27, P.L., VI, 531 sq.; Atanasio, De Incarn. Verbi.,n.47, P.G., XXV,180; Basilio, In Isai., XI,249, P.G., XXX,557, Cirilo de Jerusalén, Cat.,XIII,3 col.773; Gregorio Nazianzen, Carm. Adv.iram,v,415 sq.; P.G., XXXVII, 842). Los Padres recomendaban que la orden y las oraciones que la acompañan fueran tomadas de la fuente de la Sagrada Escritura (Cirilo de Jerusalén., Procat.,n.9,Col.350; Atanasio, Ad Marcell., n.33, P.G., XXVII,45). El rito presente de exorcismo usado por la Iglesia está en perfecta concordancia con la enseñanza de los Padres y es prueba de la continuidad de la Tradición Católica en esta materia.
(2) Exorcismo bautismal
Desde el comienzo de la Iglesia, se ha introducido la práctica de hacer un exorcismo a los catecúmenos como preparación al Sacramento de Bautismo. Esto no quería decir que eran considerados como obsesos o endemoniados, sino que sólo podían haber sido sujetos por la presencia del pecado original y de los pecados personales en los adultos a la influencia del demonio a cuyas maniobras eran invitados a renunciar y de las cuales iban a ser liberados por la gracia del bautismo. El exorcismo en este caso es una anticipación simbólica de uno de los efectos principales del sacramento de la regeneración; y además, como era usado en el caso de los niños que no tenían pecados personales, San Agustín podía apelar a él contra los Pelagianos como argumento acerca de la doctrina del pecado original (Ep.CXCIV, n.46. P.L., XXXIII,890; C. Jul.III,8; P.L., XXXIV,705, y otros lugares). San Cirilo de Jerusalén (Procat.,14, col.355) da una descripción detallada del rito de exorcismo bautismal. Aparentemente en Oriente la unción con óleo exorcizado forma parte del exorcismo a partir de esta descripción. El único testigo temprano en la Iglesia Occidental que trata el tema de la unción es le Cánon Arábico de Hipólito. La Exsufflatio, o expiración del demonio por parte del catecúmeno, que fue alguna vez parte de la ceremonia, era símbolo de la renuncia a las maniobras del demonio, mientras que la Insufflatio, o expiración del Espíritu Santo por los ministros y los asistentes sobre el candidato, simbolizaba la infusión de la gracia santificante del sacremento. La mayoría de estas antiguas ceremonias han sido guardadas por la Iglesia hasta nuestro tiempo en su rito del bautismo solemne.
(3) Otros exorcismos
Según la creencia católica, los demonios o ángeles caídos han retenido un gran poder natural como seres inteligentes sobre el universo material, y usan objetos y dirigen fuerzas materiales para sus propósitos malignos; y sobre este poder que es en sí limitado y sujeto, por supuesto, al control de la Divina Providencia, se cree que le ha sido permitido ejercer una influencia más amplia debido a las consecuencias del pecado de la humanidad. Entonces los lugares y las cosas como las personas son naturalmente posibles víctimas de la infestación diabólica, dentro del límite permitido por Dios, y el exorcismo en este caso no es más que una oración a Dios en nombre de su Iglesia para que sea restingido este poder diabólico en forma sobrenatural, y una profesión de fe en su Voluntad de que Él lo quiere hacer a favor de sus siervos en la tierra.
Las principales cosas que son formalmente exorcizadas con una bendición es el agua, la sal, el aceite que son luego usadas en el exorcismo de personas y en bendiciones o consagración de lugares (iglesias) y objetos (altares, ajuar litúrgico, campanas) y que son en uso en la liturgia pública o la devoción privada. El agua bendita, que es el sacramental con el cual los fieles tienen más alcance es una mescla de agua y de sal; y en la oración de bendición, se le pide a Dios que colme con poder sobrenatural de protección los que usarán con fe estos objetos contra las asechanzas del demonio. Este tipo de exorcismo indirecto por medio de objetos exorcizados es una extensión de la idea original ; pero no introduce nada nuevo y ha sido usado en la Iglesia desde los tiempos los más remotos. (Ver también EXORCISTA.)
P.J. TONER
Transcrito por Listya Sari Diyah
Traducido por Jean Lacaille, pbro.

Resulta tragicómico observar que colegas parapsicólogos de la más variopinta extracción, generalmente de posiciones encontradas en cuanto a su apreciación sobre aspectos si se quiere generales de estas disciplinas, parecen reaccionar comúnmente cuando, en cualquier conferencia o reunión de interesados, alguien del público hace la pregunta “maldita”: ¿Existe el “daño”?

Y al hablar de daño, uno no puede dejar de pensar en los innumerables sinónimos con que se le conoce: hechizo, maleficio, brujería, “payé”, “gualicho”, trabajo, atadura, mal… Todos términos populares que podríamos reducir en el de “ataque psíquico”, definible como la posibilidad de que, consciente (ya sea a través de un “ritual” o técnica específica) o inconscientemente y movilizando energías psíquicas, se ocasionen perturbaciones de cualquier índole (físicas, psíquicas, espirituales, emocionales, sociales, afectivas, económicas) a un individuo o grupo de individuos.

Ciertamente, en la actualidad puede parecer poco “serio” hablar de “agresiones psíquicas”. Empero, un simple –y terrible– razonamiento nos llevará a advertir que la cuestión no es tan sencilla de refutar y que puede fundamentarse científicamente.

Hoy en día, nadie niega en los ámbitos académicos vinculados a la Parapsicología la concreta existencia de dos específicos fenómenos paranormales: la telekinesia y la telepatía.

De la primera, recordemos que se define como “el movimiento de objetos inanimados por acción de la mente”. La telekinesia tiene, además, dos aspectos particulares: uno conocido como psicokinesis (en los diccionarios figura como “acción de la psiquis sobre sistemas físicos en evolución” y, para que esto sea más entendible, citemos como ejemplos de psicokinesis: alterar la disposición con que cae un grupo de dados sobre una mesa, o aquella situación que cualquiera puede experimentar en casa, de tomar dos plantas iguales y dedicar diez minutos diarios de atención y afecto a una, pero ignorar a la otra, observándose al cabo de un par de semanas que la primera se desarrollará algo así como un sesenta por ciento más que la “abandonada”), y otro como hiloclastia (rotura paranormal de objetos: un foco de luz que estalla acompañando el estallido de ira —o su represión— de un adolescente). Estadística y experimentalmente, todos estos fenómenos son parte del “hábeas” académico respetado hoy en día.

Ahora bien. Supongamos que una persona idónea en psicokinesis (voluntaria o involuntariamente, consciente o inconscientemente), así como provoca artificialmente una multiplicación en el crecimiento de una planta, puede provocar una multiplicación, anormal y descontrolada, en el tejido celular de un órgano específico, ¿no estaríamos en presencia de un carcinoma, una forma de cáncer, al que eufemísticamente podemos con toda corrección denominar como un “crecimiento anormal y descontrolado de células”?

¿Y qué ocurriría si, contando con motivos para dirigir su odio, descargara esa energía “hiloclásticamente” sobre el cerebro de otra persona, provocando la rotura de una arteria?. ¿No moriría la misma por ese aneurisma?

Y en el campo del “daño” sembrado voluntariamente, la repetición de un ritual (sea éste ocultista o una maldición gitana, o una oración pseudorreligiosa, en fin, cualquier intención mental cuantitativa y cualitativamente fuerte y sostenida), ¿no podría llevar a que una pulsión negativa sea “sembrada” en el área mental de otro individuo, impulsándolo a acciones erróneas?. Pongamos un ejemplo: si yo pienso repetida e intensamente en que “X se pelee con Z”, la emoción transferida (”odio a Z”) puede, telepáticamente, “ensuciar” los verdaderos sentimientos y pensamientos de “X” quien, al encontrarse con “Z”, y al sentir odio dentro de sí contra éste puede peligrosamente interpretar que ese odio es real, propio, justificado, y en consecuencia llevarlo al conflicto.

En resumen, si un individuo puede mover telekinéticamente un objeto, destruirlo o alterarlo en su naturaleza o comportamiento, también puede intervenir en el metabolismo de otro sujeto, alterándolo (perturbándolo así físicamente) o bien, por acción telepática, distorsionar su percepción de la realidad (endógena y exógena), desequilibrándolo en las demás áreas. Y convengamos en algo: reconocer la realidad de la telepatía, la telekinesis y sus variantes y empecinarse en no aplicar sus eventuales consecuencias sobre la vida humana como sustrato fenomenológico de los “hechizos”, responde más a personales prejuicios o anteojeras intelectuales que a una imposibilidad material.

Esas técnicas agresivas dependen más de la intensidad con que son ejecutadas (por ser las emociones no solamente el factor primitivo de la psiquis más poderoso sino también movilizadores naturales de poderosas fuerzas energéticas) que de lo ritualístico o litúrgico en sí: un “brujo” que clave agujas en serie en una cadena de muñecos tendrá, seguramente, menos éxito que aquél que, tal vez haciéndolo por primera vez, concentra toda su atención para no incurrir en errores y con ello, no sólo sus emociones, sino también su potenciallidad parapsicológica. Siguiendo esta corriente de pensamiento, hasta la simple, dominante y cotidiana “envidia” es una forma velada de ataque psíquico.

En consecuencia, todas las técnicas defensivas deberán acusar la misma correspondencia: no solamente repetir la técnica en sí, sino poner en la misma toda la “fuerza interior” posible. Sintéticamente diremos que, siempre, la mejor defensa mental será lo que en Control Mental Oriental se denomina densificación del pensamiento. Y una buena dosis de sensatez: después de todo, no son brujas todas (o todos) los que dicen serlo.
gusfernandez21@yahoo.com.ar
(Este artículo fue extraído con autorización de la revista electrónica del Centro de Armonización Integral Al Filo de la Realidad - http://www.eListas.net/lista/afr e-mail: alfilodelarealidad@yahoo.com)

¿ A quién no le ha ocurrido en alguna ocasión, qué ante una imagen, situación o paisaje desconocidos, se ha sentido desconcertado y ha pensado: “esto ya lo he vivido yo anteriormente”?. Y sin embargo, nunca habíamos estado en ese lugar, ni siquiera teníamos noticias de él.
Por otro lado, una gran cantidad de personas que son sometidas a Hipnosis profunda, logran rememorar recuerdos que no pertenecen a su vida presente. En ese estado alterado de conciencia, conocido como “regresión hipnótica”, relatan acontecimientos y escenas vividas en un contexto de tiempo anterior al actual, sintiéndose protagonistas de tales hechos. Si realizamos una investigación posterior, podremos comprobar en muchas ocasiones, aunque también es verdad que no siempre; que todo lo relatado corresponde a hechos reales, que sucedieron hace años e incluso siglos atrás.
Algunos testimonios extraídos mediante la “regresión hipnótica” se han hecho bastante famosos e incluso se han llegado a escribir libros sobre ellos. Quizás uno de los más llamativos e interesantes fué el de Bridey Murphy. Los hechos sucedieron en el año 1952, en Pueblo una ciudad muy floreciente del estado norteamericano de Colorado. Ruth Simmons, una joven muchacha es hipnotizada en presencia de varios testigos. Morey Bernstein, el hipnotizador la interroga:

- ¿Cómo te llamas?
- Bridey… Bridey Murphy.
- ¿Cuándo Naciste?
- En mil… 1798.
- ¿Dónde?
- En Cork…, en Irlanda.
A partir de ese momento Ruth Simmons reconstruye bajo hipnosis toda una serie de vivencias correspondientes a otra persona que vivió cerca de dos siglos antes. Nos cuenta como fué su infancia, su juventud, cómo se caso y como murió en el año 1864. Se cotejaron los testimonios hasta donde se pudo y se comprobó que eran ciertos; además se expresó en vocablos que solo se utilizaban en aquella época. Incluso se ha publicado un libro, de esta bonita historia llamado “La búsqueda de Bridey Murphy”.
¿Es esto una prueba suficientemente consistente y definitiva como para afirmar que existe la reencarnación?. Uno, está tentado a responder afirmativamente. ¡Pero cuidado!. Nunca está de más proceder con cierta cautela. Porque a veces nos podemos encontrar con la paradoja de que dos personas diferentes afirmen haber sido Napoleón o Cleopatra. El fenómeno es, como se ve, bastante más complejo.
Esos recuerdos olvidados en lo más profundo de nuestro psiquismo y que afloran de nuestro inconsciente, pueden ser simples fantasías que exteriorizamos cuando nos encontramos en un estado de sugestionabilidad importante, como es el caso del sujeto hipnotizado. Todos esconderíamos interiormente, otra personalidad oculta y diferente, distinta a la que expresamos, forjada a base de anhelos e ilusiones dormidas. “El otro yo”, que afloraría en puntuales ocasiones, como sería el caso de los sueños y en la hipnosis.
O quizás, la explicación la tendríamos que buscar en la creencia del “inconsciente colectivo” de nuestra humanidad. Carl Gustav Jung, eminente psicoanalista y discípulo de Freud, fue el precursor de esta teoría, hoy compartida por muchos estudiosos de la mente humana. El inconsciente colectivo, sería una especie de archivo o almacén gigantesco, donde se almacenarían todas las vivencias de la humanidad, pasadas, presentes y futuras, dentro de un alma común o colectiva. De allí, podríamos extraer información de situaciones vividas por otras personas, ya fallecidas, y que las asumiríamos como propias, aunque en realidad no nos pertenecerían.
Ahí están los hechos, en favor y en contra. Por regla general, las religiones judeo-cristianas, no admiten la reencarnación, mientras si creen en ella, las religiones orientales, como son el hinduismo y el budismo. También la defienden la mayoría de escuelas filosóficas esotéricas, como los gnósticos, teósofos y rosacruces, aunque con matices algo diferentes.
La reencarnación, en cualquier caso, es una creencia muy bella y esperanzadora. Nos consuela ante la aterradora perspectiva de desaparecer definitivamente después de la muerte. Personalmente, y si me lo permiten, creemos que vivir una sola vida, también sería algo injusto, mientras que si consideramos la reencarnación como algo real, tendríamos la posibilidad de paulatinamente y a través de diferentes existencias, ir puliendo y perfeccionando todos lo errores y defectos, que todos y sin excepción, tenemos.
Pero una cosa es lo que pensemos cada cual, y otra hechos contrastados. Y de momento, asegurar la existencia de la reencarnación, sin margen de error, es arriesgado Aunque debemos recordar la conocida ley física afirmando que la energía nunca desaparece, transformándose siempre. Y por otra parte, ¿acaso no es todo cíclico en el Universo?. Pocas cosas o ninguna hay, que terminen en un punto de “no retorno”. No tenemos más que observar la naturaleza y darnos cuenta como funciona todo a nuestro alrededor. Siempre después de un invierno viene una primavera y después de la noche, un nuevo día.

Este artículo proviene de Sociedad Española de Investigaciones Parapsicológicas
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